Подбор тура
jpy
usd
jpy
usd
Чайная церемония

Чайная церемония: душа Японии
 
…гости, низко наклоняясь в дверях, в тишине один из другим заходили в чайный домик, тясицу, где их уже ждал хозяин. Там им предстояло провести время в духовном созерцании, в неторопливых размышлениях, в спокойных и легких беседах и, конечно же, в наслаждении чаем… Солнце уже достигло зенита и начиналась послеобеденная чайная церемония…
Японская чайная церемония – тя-но ю, что можно перевести как «искусство чая» или «путь чая», неразрывно связана с японской культурой и, в особенности, с эстетикой дзэн-буддизма. Сама традиция пить чай пришла в Японию из Китая еще примерно в шестом столетии, но, как и многие заимствования с материка, со временем эта традиция обрела здесь собственное лицо и совершенно другое эстетическое наполнение. Для буддистских монахов чай всегда был особым, сакральным напитком – его пили во время медитации и символически подносили Будде. При этом чайная церемония как таковая формировалась в Японии поэтапно, начиная примерно с тринадцатого столетия. Можно говорить об ее  формировании  в целостном виде к шестнадцатому веку, началу периода Эдо, когда в Японии установился сёгунат Токугава.
Японская чайная церемония является ритуалом в полном смысле этого слова. И место, и каждый отдельный ее элемент наполнен эстетикой дзэн-буддизма с присущими ему символизмом и медитативностью. Церемония основана на фундаментальных принципах дзэн-буддизма и японской культуры в целом – ваби и саби. Ваби – это наслаждение простой и чистой красотой, которая считается выше красоты явной, броской. Русская поговорка «скромность украшает человека» в чем-то передает суть ваби. Второй принцип, саби, можно осознать, представив себе зимний берег с заиндевелым от мороза тростником. В буддистском смысле его можно описать как  экзистенциальное одиночество человека в космическом холоде бесконечных вселенных. В чайной церемонии сплетаются оба этих эстетических принципа, образуя понятие ваби-саби, которое является сутью японской культуры. На Западе эквивалент ваби-саби – это греческие идеалы красоты и совершенства. Один из вариантов его перевода по смыслу – «скромная простота». Это фундаментальное понятие, которое выражается в том числе и чайной церемонией, его глубинный смысл можно осознать через три простых факта: ничто не вечно, ничто не закончено и ничто не совершенно. Так же, как и в ханами, когда люди наслаждаются красотой и мимолетностью опадающих лепестков сакуры, символизирующих окружающий мир, в чайной церемонии через внешние ритуалы происходит осмысление красоты и мимолетности всего сущего.
Цель чайной церемонии – медитативная, зачастую люди собираются вместе перед каким-нибудь важным событием, чтобы осознать его в полной мере в умиротворенной обстановке. Классическая чайная церемония требует соответствующей обстановки. Вообще, существует целый ряд чайных церемоний, в зависимости от времени суток или оказии: ночная, на восходе солнце, утренняя, послеобеденная, вечерняя, а также специальная – риндзи-тяною, посвященная конкретной теме проведения. Чайный домик расположен в чайном саде, тянива, напоминающим классический японский сад, в нем высажены сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленые кустарники. Здесь также в нарочито естественном порядке разбросаны валуны, поросшие мхом, и расставлены каменные фонари. Растительность чайного сада создает требуемое состояние отрешенности, необходимое для проведения церемонии. Считается, что чайный сад воссоздает горный склон, поросший лесом. В саду к чайному домику ведет каменистая дорога – родзи. Она выложена из нарочито грубых камней и булыжников, что создает ощущение того, что это естественная, а не рукотворная дорога, похожая на каменистую тропинку в горах. Пройдя по родзи, люди подходят к каменному колодцу, откуда берут воду, чтобы омыть руки. Сам чайный домик имеет всего одну комнату, это очень простое и скромное строение, напоминающее старые крестьянские дома в Японии. В нем очень низкий вход, поэтому каждый подходящий должен наклониться, чтобы пройти внутрь. Это имеет символическое значение: любой человек, независимо от его общественного положения, должен совершить поклон. Кроме того, в старые времена самураям, чтобы войти внутри чайного домика, приходилось оставлять оружие – два меча катана – снаружи. Таким образом, человек как бы оставляет за пределами чайного домика все заботы, чтобы сосредоточиться на церемонии. В чайном домике обычно несколько окон, различных размеров и формы. Они предназначены не для того, чтобы смотреть в них, а только для проникающего солнечного света. Стены домика отделаны нарочито грубой глиной, чтобы при отраженном от них свете возникало ощущения нахождения в тени, а пол устлан татами. Самый важный элемент интерьера чайного домика – это токонома, особая ниша в стене, расположенная напротив входа. Перед началом церемонии там помещается курительница с благовониями, а также цветы в виде икебаны особой  формы и свиток с изречением, обычно это хайку, которое мастер чайной церемонии подбирает к каждом конкретному случаю. В центре комнаты находится специальный бронзовый очаг, где и готовится чай. Вымытый пепел кладется туда в форме «долины с двумя горами», затем кладутся угли и, наконец, разжигается огонь.
Чайная посуда и аксессуары образуют единый стилистический ансамбль. Как правило, это деревянная шкатулка для хранения чая, медный котёл или чайник, где кипятится вода, общая чаша для совместного питья чая, индивидуальные чаши для каждого из гостей, а также бамбуковые ложка для насыпания чая и мешалка, которой мастер размешивает чай во время приготовления. Все предметы – простые, скромного вида. Чаши для церемонии могут быть в разных стилях, однако, обычно используется керамика в стиле раку. Это чаши нарочито грубой работы, темных тонов, скромно декорированные, при этом они обладают особой, неброской красотой. Они кажутся действительно грубоватыми, неровными и разительно отличаются от ослепительно-белого фарфора, принятого для чайных сервисов на Западе, а также и от посуды, используемой для распития чая в Китае. Керамика раку изготовляется вручную, без использования гончарного круга, за счет этого каждое изделие принимает свой собственный, неповторимый вид. Чайная утварь, используемая для проведения церемонии, либо действительно старая, либо имеет “состаренный” вид, чтобы создавалось ощущение, что все эти предметы хранят память о прошлом. Такой вид утвари – один из  элементов эстетики чайной церемонии, базирующейся на принципах ваби-саби.
…пока нагревается вода в котле, гостям подают блюда кухни кайсэки – сезонные блюда, сделанные, как правило, из местных ингредиентов. Считается, что во время чайной церемонии еда должна радовать глаз, но не насыщать. Именно поэтому блюда кайсэки весьма небольшие и имеют очень изысканный вид. Такие блюда также подаются в традиционных японских гостиницах – рюоканах. Интересно, что хозяин – или мастер чайной церемонии – готовит чай дважды. Сначала особой кисточкой он взбивает густой зеленый чай из порошка и, разлив его в особую общую чашу, отдает самому уважаемому, обычно самому старшему гостю. Затем по очереди эта чаша передается из рук в руки, пока не возвращается к мастеру. Такой ритуал символизирует единение собравшихся. Когда весь чай уже выпит, чаша еще раз обходит круг гостей, уже пустая, чтобы каждый из них мог подержать ее в руках, оценить качество и стиль ее керамики. Это считается наиболее медитативной частью всей чайной церемонии. Затем уже заваривается легкий чай и разливается для каждого из гостей в его чашке, после чего начинается беседа. Как правило, во время чайной церемонии не обсуждаются дела, тематика беседы несет отвлеченный характер: ведь все заботы оставлены за пределами чайного домика. В конце чаепития подаются омогаси – традиционные японские десерты. После этого церемония завершается…
Считается, что в чайной церемонии в наиболее полной мере выражается суть дзэн-буддизма, являющегося неотъемлемой частью японского национального характера.

 

Яндекс.Метрика